1. Depuis la nuit des temps, l’être humain cherche à donner un sens à son existence et à sa place dans l’univers. Pour cela, il a inventé des symboles, sculpté des images, élevé des totems et accompli des rituels. Derrière ces pratiques se trouve une quête profonde : comprendre le lien qui unit l’homme à la nature, s’accorder à ses forces mystérieuses, mais aussi, parfois, affirmer son pouvoir, son identité et, dans certains cas, son égoïsme.

2. Aujourd’hui, je propose un voyage autour de ce thème : l’art du totem et des rituels, entre gardiens de la nature et égoïsme humain.

I. Le totem : symbole du lien sacré avec la nature

3. Qu’est-ce qu’un totem ? Le mot évoque souvent une grande sculpture de bois, dressée vers le ciel, décorée de figures animales et mythiques. Mais le totem n’est pas seulement un objet artistique : il est une incarnation.

4. Dans de nombreuses cultures, le totem représente un esprit protecteur, un animal, un ancêtre mythique ou une force de la nature. Il rappelle que l’homme n’est pas isolé, mais qu’il appartient à un ensemble plus vaste : la forêt, la mer, la montagne, le clan, le cosmos.

5. Le totem est donc un gardien symbolique. Il incarne une promesse : celle de ne pas rompre le pacte avec la nature.

6. En ce sens, il opère comme une médiation entre l’individu et le collectif, entre le visible et l’invisible. Il nous rappelle que l’identité humaine n’est jamais close sur elle-même, mais qu’elle s’enracine toujours dans un tissu de relations qui la dépassent.

II. Les rituels : art de maintenir l’équilibre

7. Le totem n’existe pas seul. Il s’inscrit dans un ensemble de gestes, de cérémonies, de chants et de danses : ce sont les rituels.

8. Les rituels ont plusieurs fonctions. Ils relient la communauté à ses ancêtres. Ils rappellent les mythes fondateurs. Mais surtout, ils rythment la relation à la nature.

9. L’eau en fournit un exemple. Chez certains peuples andins, avant de puiser l’eau d’une source, on dépose quelques feuilles de coca ou l’on verse un peu de chicha, boisson fermentée. Ce geste dit : « Source, tu nous donnes la vie, nous te rendons une part symbolique ». C’est une façon de remercier l’eau avant de l’utiliser pour boire, irriguer ou laver.

10. Le feu en fournit un autre. Dans de nombreuses traditions, notamment amérindiennes, celtiques ou asiatiques, le feu est nourri avec des offrandes : herbes, résines ou morceaux de nourriture. L’idée est la suivante : « Feu sacré, tu transmets nos paroles aux esprits et tu purifies. Nous te donnons un peu de ce que nous avons pour que tu continues de nous protéger ». On retrouve cette logique dans les grands feux saisonniers, lors des solstices ou des équinoxes.

11. Les passages de vie, comme la naissance, la puberté ou la mort, sont également accompagnés par des gestes rituels. À la naissance, certaines communautés plantent un arbre avec le placenta du nouveau-né afin de relier l’enfant à la terre. Cela signifie : « La vie que tu as reçue appartient aussi à la terre, et nous marquons ton lien avec elle dès le départ ». De même, lors des funérailles, les offrandes, nourriture, tabac ou objets symboliques, accompagnent le défunt : elles expriment la reconnaissance de ce qu’il a reçu et offert au monde.

12. Ces rituels ne sont pas de simples superstitions : ils rappellent à l’homme qu’il n’est pas maître absolu de la terre. Autrement dit, le rituel est une pédagogie de la gratitude et de la retenue. Il apprend à ne pas tout prendre et à reconnaître que la vie repose sur des équilibres invisibles.

III. Quand l’égoïsme humain détourne le sacré

13. L’être humain entretient avec le sacré et le vivant une relation ambivalente. Dans les sociétés traditionnelles, mythes, totems et rituels rappelaient la dépendance à la nature et instauraient des limites destinées à préserver l’équilibre entre visible et invisible. Ces dispositifs dépassaient l’individu et inscrivaient ses gestes dans une dimension collective et transcendante.

14. Mais, au fil du temps, l’homme a cherché à instrumentaliser le sacré : ce qui devait unir est devenu outil de pouvoir, légitimation des hiérarchies ou exploitation du vivant. L’égoïsme détourne le sacré de sa fonction première, le réduisant à une marchandise, à un folklore ou à une ressource symbolique, et éloigne l’humanité de la nature, perçue non plus comme partenaire, mais comme simple gisement à exploiter.

15. La crise écologique actuelle illustre l’aboutissement de cette dérive. En oubliant le caractère commun et universel du sacré, l’homme a rompu l’équilibre qui le reliait au vivant. Pourtant, de nouveaux gestes symboliques émergent aujourd’hui : planter un arbre, marcher en silence ou commémorer les espèces disparues. Ces gestes traduisent une quête de sens et un retour de la nature dans l’espace spirituel.

16. Ce réenchantement possible s’appuie sur une prise de conscience : l’anthropocentrisme mène à l’effondrement, alors que seule une éthique de responsabilité et de cohabitation peut restaurer l’équilibre. Transformer notre rapport au vivant suppose de voir la nature comme partenaire et comme limite, et d’ancrer nos pratiques dans le respect des cycles : éducation à l’interdépendance, agriculture régénérative, sauvegarde des écosystèmes et économie circulaire.

17. Ainsi, la crise écologique peut devenir l’occasion d’une métamorphose spirituelle : réapprendre l’humilité et réinvestir le sacré dans notre lien au vivant.

IV. Les mémoires de mon enfance initiatique

18. Je voudrais partager un pan de mon enfance, marqué par les cérémonies d’initiation qui rythmaient la vie de notre communauté à Bamendjou, au sein du peuple bamiléké.

19. Dans un souci de transmission des valeurs culturelles, les aînés du village nous conduisaient loin des habitations, dans une forêt sacrée. C’est là que s’opérait le passage de l’enfance à l’âge adulte. Nous étions accueillis par des éducateurs masqués, coiffés de cagoules imposantes qui inspiraient respect et crainte. Ces masques étaient de véritables œuvres d’art, qui symbolisaient la grandeur et la profondeur de nos traditions.

20. En une seule journée, une hutte était construite pour nous abriter durant plusieurs semaines. Elle était faite de branches de palmier, de bambous de raphia plantés des années plus tôt, de feuilles et de paille. Cette durée de retraite était fixée selon les enseignements liés à la sagesse de la mygale.

21. Nos soirées étaient animées par des récits : l’histoire de notre communauté, les contes, les us et coutumes, et les croyances qui fondent notre identité. Dès la première nuit, chaque enfant devait choisir un totem, animal ou plante spécifique, qui devenait son repère spirituel et identitaire. Ce lien sacré renforçait notre appartenance au groupe et nous connectait aux espèces considérées comme nos ancêtres ou nos protecteurs. Ainsi, nous étions incités à respecter et à protéger ces formes de vie.

22. Ces pratiques, enracinées dans une spiritualité profonde, rappelaient constamment l’importance de vénérer et de préserver la nature. Le deuxième jour était consacré aux rites de purification et de partage, accomplis dans un lieu sacré, afin de préparer les futurs initiés à leurs nouvelles responsabilités. Offrandes et danses rendaient hommage aux esprits de la nature et renforçaient notre engagement envers elle.

23. Dans cette forêt sacrée, les aînés transmettaient aux jeunes générations leur sagesse, perpétuant ainsi le lien intergénérationnel. D’autres espaces sacrés accueillaient nos rituels, chaque lieu étant chargé d’une symbolique particulière.

24. La sortie de la forêt, moment solennel, était marquée par des cérémonies. Avant de retourner au village, nous remerciions nos totems et demandions leur bénédiction. Ce geste de gratitude renforçait notre responsabilité envers la terre et nos ancêtres. Ces pratiques collectives nous enseignaient la solidarité, la gestion respectueuse des ressources naturelles et une résistance à l’égoïsme humain.

25. Face aux menaces actuelles de l’exploitation industrielle et de la déforestation, nos traditions auraient pu constituer une alternative, en rappelant l’importance de protéger notre héritage naturel. L’art des totems, en particulier, joue un rôle central : ces représentations sacrées d’animaux ou de plantes rappellent le lien vital entre l’homme et son environnement. Les rituels qui y sont associés, tels que ceux de la chasse ou des récoltes, avaient pour but de maintenir un équilibre entre les humains et la nature, dans une logique de durabilité.

26. Les récits, contes et légendes transmis de génération en génération autour des totems éduquaient les jeunes à la conservation et à la coexistence harmonieuse avec l’environnement.

27. Après la période d’initiation, nous reprenions nos tâches quotidiennes, notamment auprès de nos mères, dans les travaux champêtres. Le système des jachères, fréquemment pratiqué, garantissait des récoltes abondantes tout en permettant aux écosystèmes de se régénérer. Cela témoigne d’une compréhension ancienne de la durabilité et du respect des cycles naturels.

28. Devenus adultes, nous pouvions apprécier l’ampleur des actions collectives sur le patrimoine architectural du village. Le chantier ne s’arrêtait jamais : construction, rénovation et élévation de grandes cases coiffées de toits de chaume. Les totems, désormais dressés comme d’imposants piliers de près de douze mètres, soutenaient ces grands édifices. Sculptés de figures humaines et animales, ils incarnaient nos ancêtres et nos protecteurs, et rappelaient à chacun notre appartenance à un monde où l’homme et la nature sont indissociablement liés.

V. Entre gardiens et profiteurs : quel choix pour demain ?

29. La question qui nous est posée aujourd’hui est donc simple : voulons-nous être des gardiens de la nature, comme le suggéraient les anciens totems et rituels ? Ou voulons-nous persister dans l’égoïsme qui nous conduit à la destruction ?

30. Certains signes laissent entrevoir une renaissance du sens du sacré, même au cœur de nos sociétés modernes. Ces gestes ne sont pas un simple retour au passé, mais des tentatives de redonner une valeur symbolique et spirituelle à la nature.

31. Face aux crises environnementales, une prise de conscience grandit. De plus en plus d’hommes et de femmes s’engagent pour la protection de la biodiversité et le respect des droits des animaux, dans la recherche d’un équilibre plus juste entre l’humain et le vivant. Cette évolution annonce peut-être un changement profond dans la perception de notre place dans le monde, en nous invitant à dépasser l’égoïsme et à renouer avec une vie en harmonie avec la planète et ses habitants.

32. Il devient impératif de transformer notre regard et nos pratiques. Pour contrer les logiques de prédation, il nous faut promouvoir une vision durable, fondée sur la cohabitation respectueuse entre l’homme et la nature. Cela passe par une éducation renforcée à l’importance de la biodiversité, le soutien aux agricultures durables, la préservation des habitats naturels et le développement d’une économie circulaire, capable de limiter le gaspillage et de régénérer les ressources.

33. Peut-être avons-nous besoin, à nouveau, de totems : non pas des statues anciennes copiées sans comprendre, mais des symboles nouveaux, capables de rappeler à nos sociétés qu’il existe des limites.

Conclusion

34. En définitive, l’art du totem et des rituels est un miroir. Il révèle ce que l’humanité peut être : une communauté consciente de son appartenance à la nature, respectueuse, reconnaissante, gardienne du monde. Mais il révèle aussi ce que nous sommes souvent : des êtres égoïstes, prêts à transformer le sacré en instrument de pouvoir ou à l’oublier au profit de nos désirs immédiats.

35. Le totem nous pose donc une question : voulons-nous être les gardiens de la nature, ou les destructeurs qui oublieront leur propre place dans l’équilibre de la vie ?

36. La réponse ne se trouve pas seulement dans les musées ou dans les livres d’anthropologie. Elle se trouve dans nos gestes quotidiens, dans nos choix politiques, dans notre manière de consommer, de produire, de respecter, ou non, la Terre qui nous porte.

37. Et si, finalement, la vraie modernité consistait à réinventer, pour notre époque, le langage des totems et des rituels ? Un langage qui nous rappelle, à chaque instant : « Tu n’es pas maître de la nature. Tu es son gardien ».

Œuvres de Dieudonné Fokou : sculptures d’extérieur 

Œuvres exposées à la salle des fêtes de Thibivillers à l’occasion du colloque